資格輔導(dǎo):似是而非說(shuō)《非攻》
來(lái)源:發(fā)布時(shí)間:2008-12-08 09:39:42
我國(guó)古代散文有一個(gè)很重要的特點(diǎn):擅長(zhǎng)連類例比,以比喻的手法說(shuō)理論證。
這可以說(shuō)是一大優(yōu)點(diǎn),因?yàn)橛眠@個(gè)方法,可以把道理說(shuō)得淺顯明了,而譬喻之生動(dòng)形象,更便于人接受理解。但是,從另一個(gè)角度看,這卻又是一個(gè)大毛病,即容易造成邏輯混亂,貌似喻義精當(dāng),實(shí)則引喻失當(dāng),表面上論辯得環(huán)環(huán)相扣,根本上卻毫無(wú)聯(lián)系乃至偷換概念。
比如這篇屬于先秦諸子散文的《非攻》(蘇教版高中語(yǔ)文第三冊(cè)),就具備這個(gè)鮮明的特點(diǎn)。在此,我不打算分析它怎么生動(dòng)形象,怎么易于理解,只分析一下其邏輯上的問(wèn)題。
在對(duì)“不義”進(jìn)行論證的過(guò)程中,墨子所采用的即是連類例比的方法,并且從小到大層層推進(jìn):一人入園圃竊桃李,因其虧人以自利,故眾人非之,為政者得則罰之;進(jìn)而,攘人犬豕雞豚者,虧人愈多,不義亦甚,罪則益厚;至于入人欄廄取人馬牛者,至于殺無(wú)辜之人,拖其衣裘取其戈劍者,理則據(jù)此自明,不必多論了。
闡述“不義”之行的罪與罰,至此,邏輯上還是站得住腳的?荚嚧笳砜墒墙酉聛(lái),邏輯上便有了漏洞,卻并不容易為人所察覺(jué),但是,只要運(yùn)用最基本的邏輯概念分析一下,就會(huì)十分明顯。
先看文本,在列舉并分析以上“不義”之行后,墨子總結(jié)道:“當(dāng)此,天下之君子皆知而非之,謂之不義。”緊接著,話鋒一轉(zhuǎn):“今至大為攻國(guó),則弗知非,從而譽(yù)之,謂之義。此可謂知義與不義之別乎?”
這種轉(zhuǎn)折很容易給人柳暗花明又一村的感覺(jué),思緒上會(huì)覺(jué)得豁然開(kāi)朗。而實(shí)際上,墨子先是偷換了概念,把偷雞摸狗、殺人越貨、攻城略地這些在性質(zhì)上有很大區(qū)別的行為,定性為一,等量齊觀,混淆了性質(zhì)完全不同的社會(huì)現(xiàn)象,把復(fù)雜的社會(huì)問(wèn)題簡(jiǎn)單化概念化同一化,只為了能夠推論出自己的觀點(diǎn);繼之,又以個(gè)別代替全體,一個(gè)“弗知非,從而譽(yù)之,謂之義”就以假設(shè)之辭造出了一個(gè)假想敵,迅速占領(lǐng)了道德上的制高點(diǎn),開(kāi)始了大義凜然的質(zhì)問(wèn):“此可謂知義與不義之別乎?” 自先秦以降,這種以比喻代替說(shuō)理的思維習(xí)慣,逐漸成為我們中國(guó)人的傳統(tǒng)思維,越是后來(lái),這種比喻夸張的說(shuō)理方式越是運(yùn)用得汪洋恣肆縱橫捭闔,無(wú)論是《莊子》、《韓非子》還是《孟子》,更無(wú)論是韓愈、柳宗元還是歐陽(yáng)修、蘇軾,乃至直到魯迅,也最擅長(zhǎng)使用“比喻論證”的手法寫雜文……真是一以喜一以悲。
以比喻手法說(shuō)明某個(gè)道理其實(shí)是一種幼稚的方法,不是嚴(yán)格意義上的科學(xué)論證。如果不把道理打個(gè)比方,不用淺白形象的方式說(shuō)出來(lái),我們就不愿意甚至不能夠接受理解,這只能說(shuō)明我們思維力的不足。我們?cè)絹?lái)越懶于思考,越來(lái)越流于表面,越來(lái)越傾向于投機(jī)取巧,以淺俗熱鬧而嘩眾取寵,非但沒(méi)有多少自省自察,反而樂(lè)此不疲引以為傲。掩卷思之,可不悲哉!
這可以說(shuō)是一大優(yōu)點(diǎn),因?yàn)橛眠@個(gè)方法,可以把道理說(shuō)得淺顯明了,而譬喻之生動(dòng)形象,更便于人接受理解。但是,從另一個(gè)角度看,這卻又是一個(gè)大毛病,即容易造成邏輯混亂,貌似喻義精當(dāng),實(shí)則引喻失當(dāng),表面上論辯得環(huán)環(huán)相扣,根本上卻毫無(wú)聯(lián)系乃至偷換概念。
比如這篇屬于先秦諸子散文的《非攻》(蘇教版高中語(yǔ)文第三冊(cè)),就具備這個(gè)鮮明的特點(diǎn)。在此,我不打算分析它怎么生動(dòng)形象,怎么易于理解,只分析一下其邏輯上的問(wèn)題。
在對(duì)“不義”進(jìn)行論證的過(guò)程中,墨子所采用的即是連類例比的方法,并且從小到大層層推進(jìn):一人入園圃竊桃李,因其虧人以自利,故眾人非之,為政者得則罰之;進(jìn)而,攘人犬豕雞豚者,虧人愈多,不義亦甚,罪則益厚;至于入人欄廄取人馬牛者,至于殺無(wú)辜之人,拖其衣裘取其戈劍者,理則據(jù)此自明,不必多論了。
闡述“不義”之行的罪與罰,至此,邏輯上還是站得住腳的?荚嚧笳砜墒墙酉聛(lái),邏輯上便有了漏洞,卻并不容易為人所察覺(jué),但是,只要運(yùn)用最基本的邏輯概念分析一下,就會(huì)十分明顯。
先看文本,在列舉并分析以上“不義”之行后,墨子總結(jié)道:“當(dāng)此,天下之君子皆知而非之,謂之不義。”緊接著,話鋒一轉(zhuǎn):“今至大為攻國(guó),則弗知非,從而譽(yù)之,謂之義。此可謂知義與不義之別乎?”
這種轉(zhuǎn)折很容易給人柳暗花明又一村的感覺(jué),思緒上會(huì)覺(jué)得豁然開(kāi)朗。而實(shí)際上,墨子先是偷換了概念,把偷雞摸狗、殺人越貨、攻城略地這些在性質(zhì)上有很大區(qū)別的行為,定性為一,等量齊觀,混淆了性質(zhì)完全不同的社會(huì)現(xiàn)象,把復(fù)雜的社會(huì)問(wèn)題簡(jiǎn)單化概念化同一化,只為了能夠推論出自己的觀點(diǎn);繼之,又以個(gè)別代替全體,一個(gè)“弗知非,從而譽(yù)之,謂之義”就以假設(shè)之辭造出了一個(gè)假想敵,迅速占領(lǐng)了道德上的制高點(diǎn),開(kāi)始了大義凜然的質(zhì)問(wèn):“此可謂知義與不義之別乎?” 自先秦以降,這種以比喻代替說(shuō)理的思維習(xí)慣,逐漸成為我們中國(guó)人的傳統(tǒng)思維,越是后來(lái),這種比喻夸張的說(shuō)理方式越是運(yùn)用得汪洋恣肆縱橫捭闔,無(wú)論是《莊子》、《韓非子》還是《孟子》,更無(wú)論是韓愈、柳宗元還是歐陽(yáng)修、蘇軾,乃至直到魯迅,也最擅長(zhǎng)使用“比喻論證”的手法寫雜文……真是一以喜一以悲。
以比喻手法說(shuō)明某個(gè)道理其實(shí)是一種幼稚的方法,不是嚴(yán)格意義上的科學(xué)論證。如果不把道理打個(gè)比方,不用淺白形象的方式說(shuō)出來(lái),我們就不愿意甚至不能夠接受理解,這只能說(shuō)明我們思維力的不足。我們?cè)絹?lái)越懶于思考,越來(lái)越流于表面,越來(lái)越傾向于投機(jī)取巧,以淺俗熱鬧而嘩眾取寵,非但沒(méi)有多少自省自察,反而樂(lè)此不疲引以為傲。掩卷思之,可不悲哉!
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